道德经原文及翻译

(1)、优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗?所以《建言书》上说：

(2)、古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

(3)、道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

(4)、(解释) 天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

(5)、其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。　　祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。　　

(6)、此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

(7)、可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。

(8)、人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。

(9)、我认为诸子百家中，老子对我们今天的意义是最大的，因为这是一个竞争非常激烈、选择非常多样的时代，人心都比较浮躁，在这种浮躁的心态之下我们需要修心，要开智慧。《道德经》就是教我们怎么修心，教我们怎么开智的。《道德经》不仅讲内心得，还有外在的，内外结合的。

(10)、天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

(11)、道生一(自然生就阴阳未判一气混元)， 一生二(一气混元激活了时间与空间)， 二生三(在时间与空间中产生了能量)， 三生万物(能量的互相转换产生了万物)。 万物负阴而抱阳(万物都有负阴而抱阳的特性)， 冲气以为和(阴阳互动是走向和谐的根本)。 人之所恶(人们所厌恶的)， 唯孤寡不谷(莫过于“孤”、“寡”、“不谷”)， 而侯王以为称(而侯王却把它作为自己的称谓)。 故物或损之而益(因此万物或是因为减损反而获得增加)， 或益之而损(或是因为增加反而导致减损)。 故人之所教(前人的谆谆教导)， 我亦教之(我们也用来教育后人)。 强梁者不得其死(努力培养栋梁之才的人精神是不死的)， 我将以为教父(我们将以他们作为学习的榜样)。 

(12)、不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

(13)、圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾;一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。

(14)、将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。　　(翻译)：要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水(而上岸)，国家的主权和势能也无法(离开道)向人展示清楚。　　

(15)、载营魄抱能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。

(16)、(解释) 三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞(无)，才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，“无”(空虚)才起到作用。

(17)、(解释) 遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。

(18)、④已：停止，这里可译为“死了”、“死亡”。

(19)、合抱的大树，长成于细小的萌芽；九层的高台，堆垒于土坯；千里的远行，开始于脚下。对于这些渐进的过程，如果妄逞权能而揠苗助长，就会导致失败；如果执意于某一情态而加抗拒，就会反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞权能，所以不会失败；不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。人们做事，常在接近成功的时候失败，慎终如慎始，就不会有败事。因此，圣人要别人之所不要，不使稀贵资源的供应更形紧张；学别人之所不学，以便牵正人们的偏激过失。借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。

(20)、圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。

2、道德经第一章原文及解释

(1)、它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

(2)、(解释) 圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，就可以使人守信用。胜任治理天下，和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的，圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。

(3)、既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。

(4)、一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。

(5)、第二章：天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

(6)、所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。

(7)、天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；人们的技能越巧，反常之事物就日益纷繁；法令越森严，盗贼反倒更多。所以，圣人说：我无为，人民就自然顺化；我好静，人民就自然端正；我无事，人民就自然富足；我无欲，人民就自然淳朴。

(8)、人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。

(9)、(解释) 用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。

(10)、太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。　　

(11)、(翻译)：上天的道，不就像张弓射箭一样吗?高了向下压，低了向上举，拉过了松一松，不足时拉一拉。上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余的。谁能自己有余而用来奉献给天下呢?唯独有道的人。所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才能。　　

(12)、(解释) 天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。

(13)、抛弃对智者的尊崇，百姓反而会得到实在的利益；摒却对仁义的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除产生贫富差别的根源，盗贼反而会自然消失。以上三条只作为理论谈谈是不够的，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚；减少私心，降低杂欲；不去学习投机取巧的东西，而又无所忧虑。

(14)、道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。

(15)、懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。

(16)、当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。

(17)、故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

(18)、(对应通行本第五十七章)注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

(19)、其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末。九层之台起于累土。千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

(20)、(解释) 天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。这不正是它不自私吗？所以能达到自私的目的。

3、道德经81全文及译文

(1)、最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

(2)、(翻译)：天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战场。最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。

(3)、缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。

(4)、一味显示自己勇敢无畏的人很容易遭遇杀身之祸，勇于退让的人就容易生存。这两种勇的结果有的得益，有的受害。天所讨厌的东西，谁能知道它产生的原因是什么呢？因此连圣人也难以解释这个问题。天的运行规律是不争夺而善于获取，不说话而善于应答，不召唤而自动到来，胸怀坦荡而善于谋划。天就一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。

(5)、军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。

(6)、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

(7)、踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

(8)、国家要小，人民要少。即使有各种器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作长距离的迁移；虽有船只车辆，却没必要去乘坐；虽有兵器武备，却没必要去布阵打战。使天下回复到人民都结绳纪事的远古状态之中。让人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，满意于他们的平凡生活。国与国之间相互望得见，鸡犬之声相互听得见，而人民从生到死，也互不往来。

(9)、别想了好好生活吧！如何把心力用在值得的事情上

(10)、和大怨；必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。

(11)、原文为：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

(12)、抛弃贤圣权威及权威成见，人民可以得到更大的好处；抛弃仁、义等道德律则，人民将恢复他们的孝慈本性；抛弃技巧与厚利的助纣与诱引，盗贼将自动消失。

(13)、(解释) 治理人.事奉天都不如吝啬为好由于吝啬，可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量，可以管理国家。有了治国的根本，治理方可以长久。这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。

(14)、“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

(15)、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

(16)、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者道亦乐得之；同于德者德亦乐得之；同于失者失于乐得之信不足焉有不信焉。

(17)、为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易。天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

(18)、聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

(19)、所以，圣人说：我不凭个人私心去做事，但百姓能自然生化;我喜欢清静虚灵，但百姓能自然按正道而行;我不有意去做事，但百姓能自然富裕起来，我没有个人欲望，但百姓能自然保持其质朴的本性。

(20)、(解释) 抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所怕的，就不能怕。自古以来就是如此啊，还没有个尽头！众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归！

4、德道经原版全文及译文

(1)、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

(2)、                                                        

(3)、有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。

(4)、执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

(5)、人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。

(6)、圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

(7)、   (翻译)：恭维与呵斥，相差有多远?赞美与厌恶，区别在哪里?人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，广漠无际!众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子;混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候;疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊!　　世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊!　

(8)、夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。

(9)、古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

(10)、尖兵利器呵，是不祥和的东西，人们通常都嫌弃它，所以，有道的人不靠向它。君子居处以左边为贵，用兵打战以右边为贵──它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和的东西，不是君子所常使用的东西。万不得已而使用它，以恬淡为最佳。即使因此而取胜，也不要自鸣得意。因此而自鸣得意的人是以杀人为乐的人。以杀人为乐的人是不可以得志于天下的。吉庆之事以左边为上，凶丧之事以右边为上；偏将军居于左边，上将军居于右边──这说明军列的秩序仪轨等同于凶丧之事的行事仪轨。所以，准备征战杀人的人群，要怀着哀痛的心情参加；既使战胜了，也要按照凶丧的礼仪来处理。

(11)、(解释) 兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。

(12)、(解释) 用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

(13)、最圆满的却像缺少什么，但它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，但它的作用却没有穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下的基本准则。

(14)、实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。

(15)、正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，就像冬天里涉水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；

(16)、(翻译)：翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。　　

(17)、知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

(18)、所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼;打了胜仗，也像办丧事一样。

(19)、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

(20)、何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有

5、道德经原文及翻译

(1)、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。　

(2)、三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处(可行走)。

(3)、夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

(4)、(翻译)：重是轻的根基，静是躁的主人。所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。轻浮就会失根，骄躁就会失控。

(5)、大成若缺(完满的东西似有欠缺)， 其用不弊(但它的作用不会衰竭)； 大盈若冲(充盈的东西似有空虚)， 其用不穷(但它的作用不会穷尽)。 大直若屈(正直的东西似有弯曲)， 大巧若拙(灵巧的东西好似笨拙)， 大辩若讷(卓越的辩才好似木讷)。 躁胜寒(运动可以战胜寒冷)， 静胜热(宁静可以战胜炎热)， 清静为天下正(清静无为可以治理天下)。 

(6)、所以，知道满足，便不受困辱;知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。

(7)、(解释) 求学问天天增加，求道天天减少，减少再减少，以至于达到无为的境地，虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。

(8)、大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！

(9)、古来善于以道为行为典范的统治者，通常并不促使人民多知多见，而是使人民趋于愚昧浑朴。人民之所以难以治理，就是由于他们的知见太多。所以，拿权威知见治国，那是对国家的残害，不执定什么权威知见治国，才是国家的福祥。懂得在两者之间作此选择，也就贯彻了道的原则。懂得贯彻道的原则，就体现了深得于道的玄德。玄德幽深而广泛，协同各类存在回归于道。这样就无往而不利。

(10)、太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。

(11)、(解释) 当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。

(12)、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。