王阳明知行合一四句话

1、最有深意的就是王阳明的最后一句话——“你看满大街都是圣人”，表明你心中有着无限的包容、友爱和善意；而这样的人，谁不愿亲近？谁不会爱戴？自然“满大街的人看你也是圣人”。而能做到如此，也确实已经是真正的圣人。

2、为什么要“致良知”呢？这有个哲学上的道理。在王阳明那里，“良知”是被理解为人本身存在的真实状态的，是人的生命本质真实。如果我们懂得“致良知”，能够在日常生活实践之中把自己的良知如实地体现出来，那么我们就享有一种与自己的生命本质相一致的现实生活，我们就是一个“有根基”的人，是体现了生命自身的完整性、独立性与自主性的人。如果不是这样，而总是以私心、私利、私欲的满足为目的，那么我们就会在外物的追逐之中丧失自我生命的本质，就会成为一个没有生命根基的东倒西歪的人，就会造成现实生活与生命本质之间的断裂，从而使生活走向生命目的的背反。所以，“致良知”是保持生命统一性与完整性的有效手段。只有生命有一个坚实的安立的基础，我们才能在天地间堂堂地做人。

3、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。(王阳明知行合一四句话)。

4、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。

5、王阳明“四句教”就是“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这“四句教”是王阳明的学术宗旨，是他一生的思想精华总结，高度思想的概括。

6、仅仅一句话，既说出了一个人应该具有的修养，也说出了教化世人的最好方式——以身作则，感化世人。所以别再怀疑和抱怨了，你只是修养不够深，做得不够好。不是这个世间亏欠你，是你自己亏欠了自己。

7、即谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。这是中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。

8、五祖年纪大了，想把这个心要传下去，于是吩咐弟子们每人写个偈子报告。佛教的偈子类似中国文化里的诗词。诗词要押韵、讲平仄，佛教的偈子不押韵、不管平仄，但一样有味道。五祖有位大弟子神秀，学问很好，修持、工夫也很高，他就写了一个偈子，题在回廊墙壁上：

9、对于做事，人往往要么怯懦，要么只有血气之勇。王阳明则告诉我们，做任何事情，要攻心为上，力求不战而屈人之兵，才是上策。

10、大学之道，“物格而后知至，知至而后意诚”。他用《大学》的“知”讲本体论，及思维意识起的作用。(王阳明知行合一四句话)。

11、王阳明首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，这不仅是我们身心修行的法宝，还是解决我们人生问题的灵丹妙药。

12、王守仁是心学的集大成者，阳明心学后传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》传世。

13、“知行合一”无疑首先是对于有知识的人来说的，问题是，在阳明所处的那个时代，民间还有许多没有上过学的文盲农人，他们肯定不知道什么是“知行合一”，在他们那里，有的只是朴素感恩的反哺之心，就是自己有吃的，也不能让年老的父母饿着，这是一种朴素的良心，上升到理论上即是一种“心行合一”的心行、孝行。这种良心，在知识分子那里则被升华之为“良知”，王阳明所说的“致良知”就是要让人们到达“良知”这种理想的认知境界或状态。

14、当时广东出了一个人，就是有名的禅宗六祖惠能禅师。他开始并不是出家人，父亲曾在广东做官，因为是清官，没有路费可以回老家，后代就住在广东新会，现在江门那个地方。他父亲早逝，家里很穷，只有跟母亲相依为命。那个时候禅宗流行，有一天，他砍了柴到街上卖，听到旅馆里有位先生在念《金刚经》，这部经可以说是直接指引明心见性的路。他听到“应无所住而生其心”，有所领悟。这句话是《金刚经》的中心，讲人行为思想和心性的修养。惠能很好奇地问这个人，你读的是什么书啊？那个人说是佛经。惠能说：“我懂耶！”那个人说：“你这个砍柴的不认识字，也懂这个意思？”于是他建议惠能到湖北黄梅去跟五祖学习。从广东到黄梅，现在开汽车很快，当年走路是很辛苦的。惠能说湖北那么远，我又穷又没路费，怎么去啊？再说还有一个母亲在，我要谋生养母亲，不能离开。这个先生很有意思，也没有留下名字，他说我给你钱养母亲，你去参礼五祖吧！

15、“知”、“行”的“主体”都是现实生活中活动的个体，所以“知行合一”之说，实际上强调了现实存在的个体作为生活实践主体的独立性与主体性。“知行合一”在王阳明那里原是为破除朱熹“知先行后”的观点而设，认为若“先知”而“后行”，终究会导致“终身不行，也遂终身不知”的弊病。他晚年又提出“致良知”说，进一步发展、丰富、完善了“知行合一”的思想内涵，使“知行合一”成为在平凡的日常生活之中直入圣人境界的根本实践原理。

16、感悟：谦为什么是众善之基？因为一个能谦虚的人，他的心必定是宽容的，他的人必定是有涵养的，他的行为必定是有教养的。那么他的举手投足、一言一语，必定都是合乎仁礼的，自然都是善的。而傲慢者恰恰相反，他的心狭窄阴鸷、封闭自恃，言行之间充满私心私欲。一谦一傲，值得深思。

17、他的“致良知”即知行合就是“去恶为善”、“去人欲，存天理”的工夫。他声明：“我今说个知行合正要人晓得一念发动处便即是行了,发动处有不善，就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨”。

18、这个故事，同时告诉了我们修养和做事的秘诀。

19、正德元年(1506年)，王阳明35岁，由于上书谴责宦官刘瑾，遭受酷刑，身陷囹圄，出狱后又被发配到贵州龙场(今贵州省修文县)。在龙场极端艰苦的生活环境与极为险恶的政治环境之中，王阳明的生命境况被逼到了极限。生存还是死亡，对当时的王阳明来说，不是一个问题，而是一个必须面对的现实。正是在这种无法形容的极端艰险之中，王阳明实现了自我生命境界的突破与超越，“龙场悟道”成为他精神生命与思想生命全然更新的转折点。

20、王艮这句话别有深意，他来拜王阳明为师前就是狂傲不羁的人，拜师后也未改变“傲”的气质。王阳明多次说：“人人都可以成为圣人。”王艮不相信。他始终认为圣人是遥不可及的，所以他说的“我看满街都是圣人”，是在讥笑王阳明。

21、“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”(《答顾东桥书》)

22、“无善无恶性之体，有善有恶意之动”，这一动是体来起用嘛。可见他是“自语相违”了。体上是无善无恶的，意动了就有善恶，那个意是不是体起用呢？等于海上波浪就是水，水一动就起波浪了，波浪是水变的嘛！就是这个道理。

23、弘治十二年(1499年)，中进士，起家刑部主事，历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督、南京兵部尚书、左都御史等职，接连平定南赣、两广盗乱及朱宸濠之乱，获封新建伯，成为明代凭借军功封爵的三位文臣之一。

24、我们提到六祖的偈子，回到刚才王阳明的“无善无恶心之体”，就是根据六祖这首偈子来的。六祖的故事很有趣，后来他被称为禅门南宗六祖。现在到广东南华寺，他的肉身还保存到现在。

25、人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

26、1496年，王阳明在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度，于是都来安慰他。

27、我当年公开批评他时，那是很严重很危险的，因为当时蒋介石委员长，他提倡的是王学，他是校长，我是教官，我上课公开讲王阳明不对，讲他没有彻底悟道，但我讲出了理由：

28、这个打坐的和尚明明不言不视已经三年，王阳明为什么偏偏问他口巴巴说什么、眼睁睁看什么？

29、“止于至善”出自：《礼记大学》，原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。

30、惠明看到六祖，六祖说：“你为了衣钵，你拿啊！”他拿不动，这一下他就傻了。“师父啊，我不是为衣钵而来，是为法而来。”哦！既然为法而来，他就说法接引他。你们都看过《六祖坛经》吗？(答：看过。)下面怎么记载的？这考问你们了。古道师已经告诉过你们，我讲课随时出问答题的啊！不是光讲光听的。

31、谁敢批评王学啊！谁敢反对蒋校长、蒋委员长啊！我也没有反对啊，讲学问嘛，上课就直讲。那个时候我才二十几岁哦。我说王阳明也没有见道，只见了一点影子。认识了第六识，不懂第七识，第八识更不知道。

32、因为他看到了和尚表面不说、不看，心里却终日在说、在看。说和看的，正是绝思绝欲与人的天然良知之间的冲突。王阳明其实就跟他说了一句话：顺应自己的本性，顺从自己的良知，才是人，才合道。绝不是要别处再求一个凌驾于人心万物的道。那也不是道，是妄。

33、人须是知学，讲求只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。

34、感悟：诸葛亮在《诫子书》中说：非学无以广才，非志无以成学。王阳明这句话的意思基本也是一样，但要更深一些——学不仅关系到才，更关系到涵养。所以人是不能不学的，如果学不下去，那就是你的意志不坚定，志向不牢固。

35、汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如若不厌外物，复于静处涵养，却好。

36、   “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。

37、王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。

38、除了这一更深层次的解释之外，王阳明的“知行合一”也有另外一种比较浅显的理解，也就是:嘴上知道的，也要身体力行的去做到，否则，他们的“知”与“行”便隔断了。正如他所说的“知是行之始，行是知之成”

39、王阳明当时讲学也同现在人一样，提出了人性的问题。他最有名的是四句教，很重要。第一句，“无善无恶心之体”，他认为人性这个“心之体”本来是无善无恶的，根据中国儒家的文化，这和“人之初，性本善”的思想不一样。

40、“四句教”是王阳明在其教学中提出来的，“四句教”中的心，意，知，物就是围绕正心，诚意，致知，格物展示出来的，进一步升华了“知行合格物致知”的内函，对现在的社会进行道德教育有很大的启迪作用！

41、“知行合一”中的“知”指的是“良知”，“行”指的是“实践”，所以知行合一就是强调理论和实践的相协调。它不是强调理论决定实践的唯心主义，也不是强调实践决定理论的唯物主义，而是不偏不倚，互为表里。

42、反过来我们也可以推导，如果一个人眼中看到的全是阴暗，那么其实不是这个世界出了什么问题，而是他的心里没有光明，是他的心态出了问题。看到这点，力求扭转，那么光明便已不远。

43、心学要告诉全体人类的就是，只要能够笃实按照自身良知的指引去行动(“知行合一”)，就可以超凡脱俗，跨入圣域，获得人生的最高奖赏，用美国著名心理学家马斯洛的说法，就是获得“巅峰体验”(彻悟)，完成“自我实现”(成圣)。

44、感悟：克制自己，是为自己泛滥如河的私欲筑起一道堤坝，势必要固若金汤、滴水不漏。如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。因为这时你整颗心都还是欲望主导的，只是潜伏了下来。所以克己修身，是来不得半点妥协的。

45、中国文化讲明心见性，心跟性怎么去知道呢？刚才提到王阳明四句教里的这个知，“知善知恶是良知”，人性有这么一个知觉，而这个知觉又从哪里来？现在西方的科学、医学说是脑的问题，不过最近新的资料出来了，并不是脑。那么这个知性究竟是什么东西？人有没有灵魂？有没有前生后世？回到王阳明这四句教，这个在中国哲学是属于明心见性的问题。所以你不要看到庙子就拜拜烧香，那是宗教形式，在宗教背后，释迦牟尼佛、孔子、老子的学问，追寻的都是人性的问题。

46、良知作为先天原则，不仅表现为“知是知非”或“知善知恶”，还表现为“好善好恶”，既是道德理性原则，又是道德情感原则。良知不仅指示我们何者为是何者为非，而且使我们“好”所是而“恶”所非，它是道德意识与道德情感的统一。一个人的价值观受他的环境影响，因此，良知不是天生的，这就提出了“致良知”的问题。

47、点题：我心由我不由天。只要此心不动，如何都是安然。

48、什么是“至善”呢？就是最高善、绝对善。我们日常生活中的“善”，都是相对于“不善”或“恶”而言的，也即是相对价值意义上的善。但心体的善、良知的善，却是超越于一切相对价值的，是一切相对价值的本原，所以称之为“至善”。正因为这一“至善”是超越于相对意义上的“善恶”的，所以说它“无善无恶”。正因为它“无善无恶”，它才可能成为绝对的价值中立，才能够对一切相对价值意义上的善恶进行分辨与判断(知善知恶)。好比眼睛本身必须无色，它才能够区分赤橙黄绿青蓝紫，若它本身有色，那么对具体事物的颜色判断也就发生混淆了。又好比数轴上的原点，它非正非负，超越正负，所以才使一切正数、负数皆得以清晰区分。良知的“无善无恶”，正是就它既是一切相对价值的本原、又是一切相对价值的现实判断者而言的。“无善无恶”而能“知善知恶”，所以是“至善”，是绝对的价值中立。

49、禅宗都讲传承，传到了第五代弘忍禅师，在湖北黄梅。后来禅宗又分南北两派。北宗讲渐悟，慢慢做工夫、做学问，一步一步达到明心见性，见到人性的本来。南宗讲顿悟，立刻明心见性，立地成佛，不分男女老幼，每个人都可以是圣人、都可以得道，众生平等的。

50、人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外边寻。 

51、感悟：当今社会，很多人在工作生活中都是手忙脚乱、越忙越乱，把事情弄得一团糟，自己也困顿不已、狼狈不堪。为什么会这样？王阳明一语道破天机——那只是因为你的得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，于是就蒙蔽了自己那颗本来能泰然处之、平和应对的心。起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理的态度。

52、人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

53、按王阳明的观点，“良知”总是“正”的，总是公平正义的，我们为人处世之所以发生偏差，根源上说就是不懂得“致吾心之良知于事事物物”，而是掺杂了太多的私心私意。私心私意，即是偏，即是不中不正，即是不义。因此在与具体人物、事物相交往的过程中，去掉“我”的私心私意，还原事物的本来面貌，使事事物物皆得其正，实现公平正义，就是“致良知”，就是“致知格物”。把自己的本然良知通过现实的生活实践，体现于一切交往活动之中，同时也是“知行合一”的深层内涵。

54、这里所说的“心”，不是心理学意义上的心理概念，而是人的感性(而非理性)层面的本心、本愿、情感、初心、善心、良心等意思，我统称之为“心行”，即内心所达到的修为。

55、因此，这句话教给我们的最大启示是：践行心学其实很简单，时时关注自己的念头，日进一善，注意修行，定有所成。 

56、1483年，王阳明在北京的私塾读书。有一天，他一本正经地问老师：“何谓第一等事？”这相当于是在问，人生的终极价值是什么？

57、王阳明第一句话，“无善无恶心之体”，我说他错了，他没有彻底地开悟，只见到一点清净，你们打坐的时候都碰到过的；就是坐得好的时候，没有妄想，也没有想什么，可是都明白，清清楚楚的，好像这个是对了，不过你们不敢承认而已，对不对？好像那个稀饭煮得很稀，一端来“嘘嘘”一吹，米浆吹开了，看到里头有几颗米，这比方叫做“吹汤见米”，你听懂吗？好像把分别心打开了，咦咦！咦咦！很清净，就是这个。

58、如何才能拥有这种自觉和修养呢？王阳明还有一句话，道出了所有：人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。艰难困苦，正是对心性的最好磨砺。

59、悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。

60、如果问起“知行合一”的意义，一般都会将知行理解为理论与实践，合一就是理论和实践相结合。

61、感悟：朋友犯了错误或者遇到难处，本就心里懊恼痛苦，规劝其实没什么用处，指责更无疑是在伤害朋友、毁灭友情，雪上加霜。只有开导和鼓励，才是最有情有义的做法，才对朋友真的有用。所谓“患难见真情”，王阳明告诉我们的是基于人性和情义的交友之道。

62、作者: 度阴山出版社: 读客文化定价: 00装帧: 平装

63、人生中会遇到很多的艰难困苦，越是在这种时候越能体现人的心性修养。寻常人往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者能做到泰然处之。文天祥说：时穷节乃现。

64、为什么“此心不动”是唯一的技巧呢？因为心不动才能冷静，冷静才能沉着，沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥，所谓急中生智。如阳明先生所说，这不是天外飞来的。

65、当王阳明没有看到那块地时，他的心没有动，是“无善无恶心之体”，看到地之后，生出了“风水宝地”的想法，这是“有善有恶意之动”，当他发现自己有后悔的念头又感到羞愧时，是“知善知恶是良知”，最后克服了私欲，心情复归于平静愉悦是“为善去恶是格物”。

66、阳明在《书林司训卷》中说：“逮其后世，功利之说日浸以盛，不复知有明德亲民之实，士皆巧文博词以饰诈，相规以伪，相轧以利，外冠裳而内禽兽，而犹或自以为从事于圣贤之学。如是而欲挽而复之三代，呜呼其难哉！吾为此惧，揭知行合一之说，订致知格物之谬，思有以正人心息邪说，以求明先圣之学。”

67、王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。

68、不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣；自信则良知无所惑而明，明则诚矣。

69、如前所述，阳明提出“知行合一”思想，是为了从学理上解决先儒“将知行截然分做两件”，“知先行后”造成的圣学只落在口头字面，没有付诸实践，从而士风衰颓，功利之说大行其道，道德沦丧等问题。因此阳明的本意，是强调实践，但在具体学理阐述中，由于“合一”的提法，以及“一念发动处，便即是行了”等的描述，难免让后人有“销行以归知”的误解。直到阳明晚年定论“致良知”说的提出，才让对实践的强调彻底得以凸显，同时，知行合一提出的用意和目的，也在学理上得到了融贯。

70、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。